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把被奪走的身體,重新還給自己|翻翻書·書評

“為什么在一切虛假的世界里,有些人依然感覺自己‘活著’?”
在許多科幻敘事中,身體被當作需要克服的對象,它意味著局限、衰老與誤差,是通往更高效存在之前被舍棄的部分。然而,《身體,再來》選擇從這里折返。六位來自中國與韓國的女性作家,在同一主題之下展開各自的想象,讓“身體”不再退居背景,而成為敘事真正發(fā)生的場域。她們的創(chuàng)作也隱約構(gòu)成了一種來自東亞語境的共同發(fā)聲:關(guān)于身體如何被經(jīng)驗、被規(guī)訓,又如何被重新奪回。
這些故事并不急于搭建宏大的未來圖景,它們更在意的是那些具體而難以替代的感受:被蜜蜂蜇刺的瞬間、周期性到來的疼痛、無法回避的哀悼以及觸摸他人時的遲疑與確認。過去常被忽略的女性身體經(jīng)驗,不再是被觀看的對象,而成為推動敘事前行的動力。當身體被視為一種權(quán)利與邊界時,科幻中反復出現(xiàn)的“身體焦慮”,也被悄然轉(zhuǎn)譯為對“身體主權(quán)”的追問。
當技術(shù)可以介入甚至接管知覺,當判斷與選擇被系統(tǒng)預設(shè),身體是否仍然屬于個體?那些被交付出去的感受,是否還能夠被重新收回?在這些看似遙遠的設(shè)定中,隱藏著極為現(xiàn)實的困境:我們正在以何種方式,逐步放棄對自身的感知與判斷。
《身體,再來》里,每位作者都不約而同地關(guān)注到了身體的“疼痛”,在一個不斷試圖消解不適的技術(shù)時代,疼痛往往被視為需要修復的錯誤,但在這部小說集里,“疼痛”反而成為感知得以恢復的前提:有人依賴刺痛確認自己仍然活著,有人通過傷口對抗被統(tǒng)一的知覺,也有人在周期性的身體反應中,重新理解個體與世界的關(guān)系。疼痛不再只是負擔,而是一種無法被完全替代的經(jīng)驗,它讓人重新意識到,身體并非可以隨意地讓渡。
此前,我們發(fā)起了「當女性拿起筆,科幻終于有了“身體”|翻翻書·送書」的征集活動,在十天的共讀里,有讀者從女性科幻的譜系出發(fā),重新理解東亞語境下身體與技術(shù)的張力;有讀者在關(guān)于“無痛世界”的想象中,看見個體意識如何被悄然抹平;也有讀者通過講述自身的病痛與不適,重新思考曾經(jīng)厭棄的身體,如何成為確認自我存在的錨點。
這些閱讀沒有試圖給出統(tǒng)一答案。相反,它們讓問題變得更加清晰,也更加難以回避——當技術(shù)不斷逼近身體的邊界,我們究竟是在獲得自由,還是正在失去自己?
以下是她們的書評:

衰老、疼痛與局限
文|SunChao
當瑪麗·雪萊點燃了第一束科幻之火,女性科幻就注定了從此不再沉默。
厄休拉·勒古恩用無盡的想象力鋪展開遼闊的人文宇宙,N.K.杰米辛用一個女人拯救世界的夢,開拓了曾被視為女性荒原的科幻星空。
西方女性科幻多涉及顛覆體制、膚色或種族問題,而東亞女性科幻更多細膩地展現(xiàn)女性內(nèi)心,她們不執(zhí)著于宏大的文明重構(gòu),而是將目光投向身體、記憶、創(chuàng)傷與日常家庭,在東方倫理、家族情感、民俗傳統(tǒng)與現(xiàn)代科技的夾縫中,書寫屬于東亞女性獨有的創(chuàng)傷性生存體驗。
《身體,再來》就是一本這樣不平凡的科幻小說集,它集合了中韓六位女性科幻作家,圍繞東亞女性的“身體”這一主題進行創(chuàng)作暢想。書中的身體不再是賽博朋克里可替換的零件,更不是任何可上傳的意識,而是回歸到身體的本身:衰老、疼痛、哺乳、觸覺。這些在主流科幻中不常見的細節(jié),構(gòu)成了整本書敘事的核心。
傳統(tǒng)科幻經(jīng)常見到擺脫肉體等于永恒的自由這一概念,但在這本書中卻有相反的答案。金草葉讓肉體消失的女孩渴望被蜜蜂狠狠刺痛,尋找在數(shù)據(jù)世界的盡頭活著的感覺;千先蘭更是將痛覺視為覺醒者們身體自由的宣言;金青橘借亡靈之口說出會腐朽的身體,才是人類最珍貴的特權(quán)。她們用行動不停地追問讀者,如果我們剝離了身體的疼痛、觸覺和那些難以啟齒的生理波動,我們究竟還剩下什么,人類拋棄身體真的自由了嗎?

金草葉的《甜蜜溫暖的悲傷》提出了一個更為激進的想象,當意識脫離肉體,在數(shù)據(jù)世界中游蕩,人類找到身體便成為了一個終極的渴望。丹霞和珪恩從天涯走到海角,表面上是尋找數(shù)據(jù)世界的盡頭,實際上是在尋找一個根本問題的答案:記憶如果沒有身體的溫度,是否還能夠稱為自己的記憶?
程婧波的《蘭花小史》為我們徐徐鋪開了另一種路徑,古老的信仰與傳統(tǒng)的民俗在科學技術(shù)面前節(jié)節(jié)潰敗,最后以另一種絢爛的方式涅槃重生,女性的身體變成了文化記憶的載體。金青橘的《是的,我想死》以傳統(tǒng)的中元節(jié)為舞臺,讓亡靈在生與死之間游蕩,會腐朽的身體才是人類最珍貴的特權(quán)。諷刺的是,只有失去身體時,我們才真正意識到身體的價值。
千先蘭的《鐵的記錄》和王侃愉的《琢鈺》都為我們細膩的描繪了未來的芯片技術(shù)。前者塑造了一個總感芯片控制的標準化世界,人類淪為喪失意識與一切欲望的卑微勞動者。后者以三個生活化的片段勾勒出技術(shù)重構(gòu)的日常生活圖景。當科學技術(shù)試圖剝奪我們對身體的感知,疼痛便成為最后的反抗。那些“重新感知身體的瞬間帶著清晰伶俐的疼痛,勇敢而動人”。
從勒古恩的《黑暗的左手》到阿特伍德的《使女的故事》,再到豪斯霍費爾的《隱墻》,女性主義科幻的傳統(tǒng)路徑一直致力于揭露性別權(quán)力結(jié)構(gòu),想象一種另類的社會形態(tài)。當科幻敘事已超越身體呈現(xiàn)時,往往默認了一個無病無痛的、不承擔生育勞動的理想身體。女性作家將身體經(jīng)驗帶回科幻敘事,本身就是一種祛魅行為。她們告訴我們,技術(shù)烏托邦不是永恒的依靠,任何值得過的生活都不可能脫離肉身的局限性。
當技術(shù)使我們以數(shù)據(jù)永生,以芯片增強而無所不能,以虛擬超越了肉身時,那個會衰老,會腐朽,有痛感,被局限的身體,恰恰才是我們與真實世界的最后接口。這些關(guān)于身體的故事,最終指向的都是我們這個時代最迫切的哲學命題,那就是人之所以為人的意義。它既是對高科技未來的瑰麗想象,更是對人之所以為人的重新審視,而后者,或許比前者更為重要。

一次又一次,回到身體
文|xinjie
科幻文學某種程度上實現(xiàn)了大眾的隱秘渴望,《身體,再來》這部中韓女性作家科幻文集,正是這樣打開了當下人類境況的深井:當身體可消逝、語言可重組、記憶可丟失,人何以為人?中韓國六位作家從各自角度提供了思考和她們的追問。
人類在《甜蜜溫暖的悲傷》中,已成為漂浮的數(shù)據(jù),再無身體。主人公丹霞選擇養(yǎng)蜂,主動尋求刺痛。蜜蜂蜇入皮膚的灼熱與痛楚,讓她覺得自己還“活著”。在徹底虛擬的世界里,她用疼痛標記著“人”的邊界。

《鐵的記錄》描繪了“無痛世界”——所有人通過植入“總感芯片”融為一體。只是,那位“頭部閉合不良”的主人公隱約覺得“不追求真理的人,像城市里的路燈,并不比路燈上的飛蟲更有生命力?!彼蝹约海囱獫B出,因為已經(jīng)失去感知,沒有痛感,她只能用眼睛感受模糊記憶里的“疼痛”。因“頭部閉合不良”而無法“專注”的主人公,有時候會思考:如果對痛苦一無所知,自殺會變得更容易嗎?“專注”在這里被倒置,意味著個體意識的喪失;“不專注”反而是覺醒的開端。
仿生人可以永生,但銀河女士最終選擇了以人類身份死去。《是的,我想死》中,銀河總覺得,死的對立不是生,生與死永遠并肩而行。永生不是禮物,而是牢籠;有限性才是自由的邊界。她選擇死亡,恰恰是為了作為“人”而活過。當技術(shù)將永生強加于你,拒絕便成了唯一的“選擇”。自由不是擁有無限可能,而是在有限的可能中,仍然能說“不”。
有一部名叫《同樂者》的美劇將這一困境推向極致:當大多數(shù)人通過意識連接成為“一體”,個體性徹底蒸發(fā),人們成為丹霞養(yǎng)蜂場中蜂巢的功能性節(jié)點。從功利主義看,這帶來了效率與和平,科技進展飛速,痛苦與戰(zhàn)爭消失。這樣讓我們思考,是選擇融入同樂,消除痛苦與隔閡,還是忍受孤獨,捍衛(wèi)那個脆弱混亂,需要忍受存在的深層恐懼但獨一無二的自我?
漢娜·阿倫特在《人的境況》中提醒我們:“自由是在多元者之間顯現(xiàn)的開啟新事物的能力。”當技術(shù)日益趨向壟斷與整合,“多元者之間”的空間正在被壓縮。所謂的“新事物”,如果只能在預設(shè)的軌道上展開,它還是新的嗎?
《同樂者》中,作為“一體”的佐西亞對作為“個體”的卡羅爾說:看到有人溺水,你不會征求溺水者本人的同意就選擇救他。這個類比確實讓人陷入一時的迷茫,在事實面前,我們會毫不猶豫的選擇救人,但是如果在理論層面,我們是否還需要思考:是誰定義了“溺水”?
《身體,再來》中的作家們,以疼痛的敘事撕開技術(shù)神話的裂縫。她們不提供答案,只提出了更復雜的問題。這些問題的重量,扎根于疼痛的身體,扎根于流動的語言,扎根于不斷重組卻又固執(zhí)地想要保留的記憶。它們要求我們持續(xù)追問:這是我們想要的生活嗎?是我理應做出的“選擇”嗎?
哈貝·馬斯曾警示,后形而上學思想應追溯其與古老信仰和知識的譜系關(guān)聯(lián),以避免哲學在科學化進程中遺忘自身的啟蒙批判功能。在技術(shù)已然滲透生活每一寸肌理的今天,《身體,再來》的“再來”,讓我們必須一次又一次地回到身體,回到感知,回到那些疼痛與喜悅交織的瞬間——不是因為那里有答案,而是因為,那里還有問題。

重新找回被我厭棄的身體
文|coyote
曾有一段時間,我是厭煩自己的身體的,它總是那么脆弱、充滿了各種不適和病痛,仿佛我生活中任何不愉快和挫敗都會在身體上得以展現(xiàn)。
考學失敗后,我的過敏加重了,咳嗽,打噴嚏,長紅疹,哮喘。求職受挫后,我體內(nèi)的激素水平波動不停,指標異常,由此引發(fā)了失眠、脫發(fā)、月經(jīng)不調(diào)、快速發(fā)胖。而這兩種疾病的結(jié)合,又讓我在無數(shù)個夜里因喉嚨迸發(fā)的哮鳴音而輾轉(zhuǎn)難眠,無數(shù)個白天不愿面對鏡子里自己腫脹且有紅疹的臉龐。
我做了很多檢查,吃了很多藥,身體像是壞掉的機器,卻無法更新,只能一點點修補。但我不是總有信心和意愿去修補它,很長一段時間,我看不到好轉(zhuǎn)的跡象。
我曾如此厭惡自己的身體,很多次幻想,某一日,如果科技發(fā)展到能讓我的意識、我的思維脫離身體而永存就好了,哪怕是缸中之腦,我的身體毫無知覺地被廢棄。

“反正我們沒有實際存在的物理身體只是飄浮的數(shù)據(jù)罷了……而這句低語,曾將過去的人類推向集體自殺?!?/p>
封面上的這句話,讓我開始好奇,在作家筆下的未來,人類失去物理身體的未來,我所幻想的自由且不被身體拖累的未來,為何會“將人類推向集體自殺”?
丹霞靠養(yǎng)蜂時的種種觸覺、聽覺來達到“專注”,維持活著的動力。這是我閱讀故事時第一個不解——對我來說,專注往往是要盡力忽視身體上的種種不適才能達到的,想專心學習或睡眠時,我總會覺得皮膚瘙癢、腸胃不適、咽喉干渴……我多希望能摒棄身體上的一切干擾。為何失去了身體,反而又要專注于模擬那些讓人感到不適的身體感知呢?
故事仍在繼續(xù),珪恩闖入丹霞的生活,二人開始踏上旅途,尋找“活著的實感”。這段旅途中,有很多被虛無感蠶食的人類,或者說是飄浮數(shù)據(jù)組成的人類意識。他們沉迷于刺激性的賭博、古人的垃圾數(shù)據(jù)、甚至是宗教行為施加給自己的疼痛感。
這樣的未來很可怕,但某種意義上,我竟然能理解這種虛無,當我們無法通過身體感知到自己的存在,那生與死似乎也沒有界限了。人類在數(shù)據(jù)中得以永生,而這種永生,又是以放棄活生生的細胞、器官、人體系統(tǒng)、身體為代價的。某種意義上,身體是活著的錨點,而放棄這一錨點的人類,會再次選擇放棄漂泊的數(shù)據(jù),也是可以預見的了。
我開始反思自己曾有過的對身體的輕慢——我輕飄飄地幻想著剝離了疼痛、觸覺和那些難以啟齒的生理活動,才能夠更自由地活著。但這種自由,又何嘗不是另一種束縛呢?
丹霞如此努力地模擬養(yǎng)蜂人的生活,試圖獲得身體上的感知,哪怕那感知并不令人愉快。而我呢,我放不下美食,放不下?lián)肀Ш陀H吻,放不下開心時輕快躍動的心臟、悲傷時難以抑制地鼻酸……
所以,身體也沒那么一無是處,對吧?
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