作為中國歷史上存在時(shí)間最久的少數(shù)民族王朝，清朝皇帝如何以“征服者”之姿，在統(tǒng)轄廣大的漢人臣民同時(shí)，又維持本民族的特色和統(tǒng)治地位，當(dāng)屬近三十年來清史研究領(lǐng)域的熱門議題。

在歐立德（Mark C. Elliott）等學(xué)者看來，清朝成功統(tǒng)治中國的基礎(chǔ)有二：一為樹立起新儒家式的道統(tǒng)（Neo-Confucian legitimacy），二為保持滿人身份的特殊性。而八旗制度的存在，則是清朝能夠推行滿洲本位政策，保護(hù)身為“國家根本”的旗人群體的利益，并形塑滿人之族群身份認(rèn)同（Ethnic identity）的重要條件。這種論述固然揭示出八旗制度的重要性，卻也在一定程度上將其與特權(quán)聯(lián)系在一起，實(shí)則是簡化了旗、民關(guān)系的歷史復(fù)雜性。

有鑒于此，臺(tái)灣大學(xué)歷史系博士生鹿智鈞《國家根本與皇帝世仆：清朝旗人的法律地位》一書，通過各種滿、漢文的清代司法檔案，動(dòng)態(tài)地剖析了清朝針對(duì)八旗成員所作的刑法、民法和行政法設(shè)計(jì)，揭示出旗人群體在某些層面上享受到法律特權(quán)的同時(shí)，亦要在其他方面承擔(dān)義務(wù)和身份束縛。在這種情況下，清朝既能維護(hù)旗人的“國家根本”地位，亦將八旗嵌入帝國秩序之內(nèi)，最終得以長期統(tǒng)治中國。

本書除第一章《緒論》和第六章《結(jié)論》外，內(nèi)容計(jì)分為四章：

第二章《旗人的刑事規(guī)范與司法制度》共有三節(jié)，依次是“‘犯罪免發(fā)遣’律的制定與意義”“旗人刑罰中的‘新例’與‘發(fā)遣’”“旗人的中央司法審判與訴訟制度”。

入關(guān)以后，清朝在處理刑事案件時(shí)主要采用大明律，摒棄了大多數(shù)的關(guān)外舊俗，盡量讓旗人與一般民人的刑罰趨于接近。然而，這一舉措?yún)s存在兩點(diǎn)例外：一為保留清太祖努爾哈赤時(shí)期的鞭刑，用以對(duì)等漢人的笞、杖刑；二為旗人若犯流罪，則免于流放。這就意味著清朝在采納漢人的法律時(shí)，并未放棄自身的特殊性，而是“巧妙借由對(duì)旗人施以‘同罪異罰’之法化解”。但長此以往，旗人如果犯有徒、流罪均可豁免，勢(shì)必使旗人不畏刑罰，導(dǎo)致犯罪問題日益嚴(yán)重，清朝無法繼續(xù)透過部分關(guān)外舊俗的實(shí)施保證旗人的特殊性，便發(fā)明了折中的“枷號(hào)刑”，規(guī)定以枷號(hào)日數(shù)和徒、流之刑相抵，這就是旗人“犯罪免發(fā)遣”律的誕生過程。該條法律在解決旗、民的法律差異時(shí)，亦保證旗人不會(huì)被流放到各地，為皇帝保有一批鞏固政權(quán)的力量。

“犯罪免發(fā)遣”律于雍正三年（1725）被正式修入清律后，其適用對(duì)象就隨著皇帝的考慮而多次改變，包括漢軍、旗下家奴、旗人中罪大惡極者等八旗成員，都在被調(diào)整的范圍內(nèi)，而這種調(diào)整實(shí)為約束旗人并維持旗、民身份界限的手段。

值得一提的是，“犯罪免發(fā)遣”律并非旗人所受刑罰的全貌，另外還有處理旗人命案時(shí)的“新例”和旗人的“發(fā)遣”刑等。所謂的“新例”，也被稱作“滿洲殺死滿洲例”（在實(shí)踐中亦將八旗蒙古、漢軍納入考量），出現(xiàn)于康熙四十年（1701）以后，規(guī)定旗人之間的命案均處重典立決，朝廷意圖借此重整日趨敗壞的旗人風(fēng)俗。至于旗人的“發(fā)遣”刑，作者特意區(qū)分了其與“犯罪免發(fā)遣”律的區(qū)別?！鞍l(fā)遣”刑是一種獨(dú)立于徒、流刑的刑罰名稱，即將犯有嚴(yán)重罪過的旗人發(fā)配到邊地并承擔(dān)勞役（發(fā)遣當(dāng)差、為奴）。這兩種特殊的刑罰表明，旗人在法律上并不單純是法律特權(quán)的擁有者，皇帝有時(shí)反而會(huì)基于恢復(fù)旗人純樸風(fēng)氣的考量，加大對(duì)旗人的法律懲處力度。

最后，對(duì)于與旗人有關(guān)的刑事案件，清朝會(huì)以何種審判和訴訟制度來應(yīng)對(duì)呢？順治初年，清朝一方面采取旗、民分治的政策，規(guī)定各級(jí)地方衙門無權(quán)直接懲治不法旗人，必須將其移交北京刑部處置，另一方面則進(jìn)一步弱化威脅皇權(quán)的八旗勢(shì)力，允許旗人越過領(lǐng)旗貝勒、固山額真直接向刑部申訴案情，使得刑部以國家最高司法機(jī)關(guān)之姿涉入旗人的司法案件。但是，這些案件給刑部帶來繁重的工作量，朝廷被迫重新提起分層審級(jí)制度。例如，康熙時(shí)期就在逐漸賦予步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門、八旗都統(tǒng)等以部分初審權(quán)和司法權(quán)。但是，八旗都統(tǒng)的司法權(quán)始終處于被皇帝限制的狀態(tài)之下，皇帝出于穩(wěn)定政權(quán)的考慮，并不希望八旗的特殊性過度抵觸于國家的司法體系。

第三章《旗人的民事規(guī)范與民事糾紛》共有三節(jié)，依次是“八旗田房政策與旗地糾紛的處理”“八旗俸餉制度與旗人的錢債糾紛”“八旗戶婚制度與旗人的家庭糾紛”。

本章的核心問題是，清朝針對(duì)旗人的民事司法實(shí)踐，是否存在特殊性，或者說有無將關(guān)外舊俗帶入關(guān)內(nèi)？作者分別從田土、錢債和戶籍三個(gè)方面討論了這一問題。

以田土為例。順康時(shí)期，清朝沿用關(guān)外的“計(jì)丁授田”制，通過“圈地”將旗地統(tǒng)一分配給旗人；同時(shí)還將內(nèi)城的民人驅(qū)逐到外城，空出旗房用來安置旗人。清朝雖然規(guī)定旗地、旗房的所有權(quán)屬于國家，旗人只擁有使用權(quán)，但這些規(guī)定無法阻止旗人手中的不動(dòng)產(chǎn)流入民人之手，且由于滿人對(duì)產(chǎn)權(quán)手續(xù)的一竅不通以及清朝官方的疏忽，導(dǎo)致圍繞旗產(chǎn)的法律糾紛時(shí)有發(fā)生。面對(duì)層出不窮的旗地、旗房的爭訟案件，清朝特于戶部設(shè)有“八旗司”、“現(xiàn)審處”等機(jī)構(gòu)，并嚴(yán)禁旗人在地方州、縣衙門遞送呈詞。

以錢債為例。清朝既視旗人為“國家根本”，便從多方面照料旗人生計(jì)。自康熙中葉起，由于八旗人口激增，很多旗人無法繼續(xù)披甲當(dāng)差并享受國家福利，再加上旗人生活的日益奢侈化、清朝嚴(yán)禁旗人從事其他行業(yè)等原因，旗人的生計(jì)面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。因此，很多旗人都會(huì)向他人借貸，故而必然出現(xiàn)各種旗人之間、旗民之間的錢債糾紛。面對(duì)眼前的社會(huì)危機(jī)，清朝除了向發(fā)放給旗人更多的生活補(bǔ)助外，還積極地查緝向旗人放高利貸的不良分子，避免國家發(fā)給旗人的錢糧遭人鯨吞。清朝為此多次修訂條例，試圖以嚴(yán)刑峻法恫嚇眾人不得放債于旗人，似有防范于未然之意，但這種努力最終被證明為毫無成效。如果旗人生計(jì)不能得到根本改善，舉債度日便在所難免，而相關(guān)糾紛只會(huì)層出不窮。

以戶籍為例。清初民人若為旗人奴仆即可進(jìn)入旗籍，但成為旗下家奴后想重返民籍則并非易事，多數(shù)旗下家奴都只能私自脫逃，這就是擾民甚深的“逃人法”的由來。康熙時(shí)期，“逃人法”被廢止，清朝逐漸放寬政策，允許旗下家奴在八旗內(nèi)開戶乃至于贖身出旗為民。但由于旗下家奴的流動(dòng)實(shí)與正身旗人的利益密切相關(guān)，也就會(huì)產(chǎn)生兩者的戶籍糾紛。其次，作者討論了八旗的婚姻習(xí)俗，指出入關(guān)后的旗人婚俗直接繼受漢制，傳統(tǒng)的收繼婚、一夫多妻制都宣告瓦解。最后，作者注意到旗人家庭的繼承制度的變遷，入關(guān)后的家產(chǎn)諸子均分政策、戶絕立嗣規(guī)范均無異于漢民，只是嚴(yán)格維護(hù)旗籍的純粹性，嚴(yán)禁非八旗成員的民人和旗下家奴繼承旗人的家產(chǎn)。

第四章《旗人的行政規(guī)范與行政制裁》共有三節(jié)，依次是“旗人的政治參與和官員處分制度”“旗人的披甲當(dāng)差與兵丁相關(guān)約束”“旗人的人身與遷徙自由限制規(guī)范”。

本章聚焦于八旗官員規(guī)范、八旗兵丁規(guī)范與八旗人身自由限制規(guī)范三方面，以行政法的角度梳理旗人特殊的法律地位。

首先，作者梳理了旗人的政治參與情況。清朝通過官缺、科舉、升轉(zhuǎn)等方面的優(yōu)待，謹(jǐn)慎地保障了八旗官員的政治地位。與此同時(shí)，八旗官員也會(huì)承受比漢官更重的行政制裁，包括解任、革職削爵和財(cái)產(chǎn)刑，這些都源于關(guān)外舊俗。順治初年，漢官們發(fā)現(xiàn)八旗官員的行政制裁過于嚴(yán)苛，僅因小罪便被降革世職世爵，或者籍沒家產(chǎn)，而漢官則只是簡單的降革官職和罰俸，便呼吁朝廷予以改革。直到康熙年間，這些針對(duì)八旗官員的獨(dú)樹一格的懲罰才徹底淡出了歷史的舞臺(tái)。

其次，作者注意到旗人在披甲當(dāng)差時(shí)所承受的各種約束。例如，旗人一旦成為國家兵丁，就必須參與定期的武備稽查。朝廷既要檢驗(yàn)兵丁的騎射能力，對(duì)未達(dá)與否要采取相應(yīng)的獎(jiǎng)懲措施，亦要核查軍事裝備是否完整齊全，凡私自典賣兵器者均移送刑部法辦。對(duì)于出征在外的兵丁，清朝對(duì)軍律與軍令極為重視，違反號(hào)令者輕則鞭刑、重則正法?？偟膩碇v，旗人若以當(dāng)兵為職業(yè)，結(jié)果似乎是利弊參半，難以斷言為好處還是約束。

最后，作者以旗人的逃旗問題為線索，指出旗人缺乏遷徙自由的事實(shí)。逃旗，即旗人私自離開北京或各省的駐防地。清朝一方面認(rèn)為旗人是“國家根本”，不能輕易散于眾多漢民中；另一方面認(rèn)為旗、民分隔，有助于避免旗人失去滿洲本色，且能防止旗人侵?jǐn)_地方。自乾隆時(shí)期以來，清朝對(duì)旗人私逃者的處罰日趨嚴(yán)苛，最嚴(yán)重的懲處甚至包括“撤銷旗檔”。上至八旗出身的官員，下至普通的閑散，均處于這些法令的約束之下，可見旗人之于國家有強(qiáng)烈的人身依附性。

第五章《皇帝對(duì)旗人擾民事件的態(tài)度》共有二節(jié)，依次是“八旗軍隊(duì)擾民事件及其相關(guān)處理”和“日常生活的旗民沖突與官方對(duì)策”。

通過前三章的討論，本書已展現(xiàn)出旗人的法律地位與普通民人之間的微妙差別，但這種“與眾不同”卻也蘊(yùn)藏著某種潛在的危機(jī)。清朝皇帝要在追求八旗特殊性的同時(shí)，保障帝國各成員間能和諧相處，而若想在“滿漢一體”與“旗民分治”的兩端之間取得政治上的平衡，其實(shí)并非易事。本章通過八旗軍隊(duì)的擾民、旗民的日常沖突等問題，展現(xiàn)出這種政治努力的困難程度。

就八旗軍隊(duì)的擾民而言：在入關(guān)之初，八旗軍隊(duì)存在掠奪老百姓的財(cái)物、傷殺民人、奸淫民女等行徑，這些都與關(guān)外時(shí)期的作戰(zhàn)習(xí)慣密切相關(guān)。但清朝并未繼續(xù)姑息上述惡行，反而對(duì)違法者嚴(yán)懲不貸。在康熙、乾隆年間，清朝則在持續(xù)對(duì)邊疆用兵的同時(shí)，繼續(xù)管控查緝著出征的旗人。不僅如此，清朝皇帝在外出巡游時(shí)，亦會(huì)嚴(yán)格約束扈從的八旗兵丁的一舉一動(dòng)，防止出現(xiàn)擾民現(xiàn)象。

值得一提的是，盛清以降的八旗兵丁還會(huì)被移調(diào)到他地駐防，在遷徙的過程中若有擾民問題，朝廷往往會(huì)對(duì)涉事者從重制裁。由此可見，八旗兵丁身為“國家根本”，雖被皇帝所重視，但皇帝照顧旗人的同時(shí)，亦會(huì)重視地方秩序與民人感受，盡力消弭民人對(duì)于旗人的負(fù)面印象。

在日常生活中，清朝利用戶籍使旗、民相互區(qū)隔，而當(dāng)旗、民因沖突進(jìn)入司法程序時(shí)，便象征著兩種體系的相遇。在京畿地區(qū)，清朝通過五城御史、步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門與刑部的兩級(jí)司法審判程序處理此類問題；但在八旗駐防地，旗、民沖突就會(huì)帶來比較復(fù)雜的司法程序。因此，清朝特地設(shè)計(jì)出理事同知、通判的制度，專門負(fù)責(zé)會(huì)同地方民官審理旗、民交涉案件，并根據(jù)審轉(zhuǎn)制度逐級(jí)上報(bào)。

除此以外，清朝皇帝對(duì)旗、民沖突的審理，往往會(huì)依照法律采取大公無私的態(tài)度，鮮有刻意偏私之舉，旗人在這些沖突中并不占有過多優(yōu)勢(shì)。然而，清朝皇帝的終究目標(biāo)并不在于宣傳朝廷公正嚴(yán)明的形象，而在于徹底減少旗、民之間的沖突?；实壅J(rèn)為這一目標(biāo)的關(guān)鍵實(shí)存于駐防八旗官員的身上，如果八旗官員能夠妥善地教化、管理旗人，才能夠從根本上解決問題?？上н@些計(jì)劃都在地方遭到抵制，基層的八旗官員經(jīng)常包庇旗人的違法行為，導(dǎo)致旗、民沖突事件層出不窮，清朝皇帝所希冀的旗、民和平共處的景象終究難以完全實(shí)現(xiàn)。

綜上所述，本書從法律條文、司法實(shí)踐兩個(gè)角度，剖析了清朝對(duì)旗人的法律定位——作為國家存在之基礎(chǔ)的“根本”所享受到的特權(quán)，以及作為皇帝之“世仆”所被迫承受的束縛——清朝借由這種特權(quán)、束縛的并存關(guān)系，在賦予旗人特殊地位和待遇的同時(shí)，盡全力調(diào)和因此衍生的滿漢矛盾，最終得以將各族帝國臣民統(tǒng)轄于皇帝一身。

本書核心觀點(diǎn)的初衷，在于修正魏特夫（Karl A. Wittfogel，也譯作魏復(fù)古）的“征服王朝”（Dynasties of conquest）理論。作者在《緒論》和《結(jié)論》章節(jié)指出，不宜將遼、金、元、清這四個(gè)人為定義的“征服王朝”簡單地混為一談，魏特夫的理論有“描繪‘征服王朝’一致性特征的企圖”，進(jìn)而存在“導(dǎo)引出北亞歷史’一元性’發(fā)展”的嫌疑。因此，必須要通過比較征服王朝的“社會(huì)、文化的二元性”來具體問題、具體分析。所謂社會(huì)的二元性，即王朝統(tǒng)治者給予“征服者集團(tuán)”的特殊待遇，而文化的二元性是指“因俗而治”。作者在解讀清代旗人的法律地位時(shí)，始終不忘在同頁腳注中對(duì)比遼、金、元三朝的法律情況，以比較法學(xué)的視野闡釋了“四個(gè)征服王朝不可一概而論”的理論關(guān)懷。

然而，作者的理解是否為魏特夫的本意呢？這其實(shí)是我對(duì)本書的最大疑問。

征服王朝論固然是一種對(duì)中國歷史的觀察，但這一理論的提出卻與美國人類學(xué)在20世紀(jì)30年代流行的博厄斯學(xué)派（Boas school）有直接關(guān)系。博厄斯學(xué)派的代表人物林頓（Ralph Linton）曾于1935和1936年提出假設(shè)，兩個(gè)文化的觸碰、交流會(huì)帶來多種結(jié)果，某一方完全地被吸收（Absorption）或同化（Assimilation）只是其中一種可能，此外還可能會(huì)出現(xiàn)涵化（Acculturation）的過程。在林頓看來，“使涵化成為可能的接觸類型，更可能是通過征服，以及征服集團(tuán)在被征服者之間的定居過程產(chǎn)生的”（the type of contact which makes acculturation possible is more likely to arise through conquest and the settlement of the conquering groups among the vanquished）。魏特夫的研究其實(shí)是對(duì)林頓和博厄斯學(xué)派長久以來觀點(diǎn)的呼應(yīng)，并提供歷史上非西方世界的涵化案例——“在征服和政治隔離的條件下，漢人是否吸收了他們的征服者”（Did the Chinese ever absorb their conquerors as long as the conditions of conquest and political separation persisted）——這在《中國遼代社會(huì)史》的書中都有明確的學(xué)術(shù)史梳理。魏特夫在書中對(duì)金、元、清三朝的簡要介紹，本意或許并非是有構(gòu)建北亞民族歷史發(fā)展的單向序列的野心，而是將其處理為情況類似但細(xì)節(jié)不同（作者在第23頁的注釋①中也如此承認(rèn)）的歷史人類學(xué)案例。

魏特夫的《中國遼代社會(huì)史》（History of Chinese society：Liao,907-1125）

作者還引用了拉鐵摩爾（Owen Lattimore）和狄宇宙（Nicola Di Cosmo）的研究，說明征服王朝在入主中原前夕，已“兼有農(nóng)、牧兩種生產(chǎn)形態(tài)”、“具備多民族國家的特征”，意指魏特夫過于強(qiáng)調(diào)“北亞族群自成系統(tǒng)的歷史進(jìn)程”。但這一判斷的問題在于，魏特夫也持相同觀點(diǎn)：“滿人進(jìn)入中原時(shí)已經(jīng)具有類似漢人的想法……祭祀時(shí)雖然仍用牛馬，但在……征服華北的十九年前，已經(jīng)引進(jìn)了漢人的農(nóng)業(yè)禮儀?！保╰he Manchus entered China already imbued with quasi-Chinese ideas……Horses and oxen were still offered in sacrifice, but the great Chinese agricultural rites had been introduced……nineteen years before the conquest of North China.）更為重要的是，魏特夫在論證時(shí)亦和作者一樣引用了拉鐵摩爾的《中國的亞洲內(nèi)陸邊疆》，且征服王朝論的誕生過程恰與魏特夫和拉鐵摩爾的學(xué)術(shù)交往分不開。如果作者以拉鐵摩爾的研究佐證自己對(duì)魏特夫的批評(píng)，顯然需要更為詳細(xì)的說明。

拉鐵摩爾的《中國的亞洲內(nèi)陸邊疆》（Inner Asian Frontiers of China）

另外，基于清朝入關(guān)前文化的多元性，確如本書“緒論”所言，涉及如何界定“征服者”、“征服集團(tuán)”、“被征服者”的問題。但是，征服者的組成是否一成不變呢？八旗漢軍一度無法適用“犯罪免發(fā)遣”律，被清朝待之如漢民，隨后又調(diào)整回適用的狀態(tài)，那么應(yīng)該如何理解這種跨越征服者與被征服者界限的行為？就此而言，作者沒有給出直接回答，且未能在書中與研究漢軍與征服者身份問題的柯嬌燕（Pamela K. Crossley）《晦昧之鑒》（A Translucent Mirror）有所對(duì)話，殊為一件憾事。

柯嬌燕的《晦昧之鑒》（A Translucent Mirror）

縱觀全書，作者對(duì)魏特夫的超越主要在于以法律史的視角，系統(tǒng)而全面地指出八旗制度并不單是要保障特權(quán)，更有使旗人承擔(dān)義務(wù)的作用。魏特夫則認(rèn)為，“漢人被征服后，滿人采取許多手段保護(hù)他們的權(quán)力及由此產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)特權(quán)”（Once the Chinese were subjugated. the Manchus took many measures so safeguard their power and the economic and social privileges arising from it），但特權(quán)并非清朝透過八旗制度形塑滿人特殊性的唯一取向，而作者從法律史的視角挑戰(zhàn)了這一傳統(tǒng)研究中的疏漏，使我們對(duì)清代的族群政治有了更為深刻的理解，實(shí)為本書學(xué)術(shù)價(jià)值的體現(xiàn)。因此，盡管在宏觀的理論構(gòu)架上仍有進(jìn)一步提升的空間，但本書不失為一本清代八旗研究的佳作。